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永利珠寶·日本武士为何要切腹谢罪?他们守护的“武士道”,到底是什么?

2020-01-11 12:50:12| 查看: 3485|

摘要: 然而,日本大多数武士不肯抛弃传统的武士道精神,强烈反对将武士西化。其实他们的剖腹谢罪,严格意义地来讲,叫做切腹,属于武士道的一部分。他们以生命来捍卫与维护的“武士道”,到底是个什么呢?武士道,顾名思义,为武士阶层奉行的准则。神道是武士道的精神来源,是武士道存在的基石。对于武士道而言,神道信仰为它灌输了彻底的“忠君爱国”理念。在日本,绅士的具体指代

永利珠寶·日本武士为何要切腹谢罪?他们守护的“武士道”,到底是什么?

永利珠寶,所谓武士道,乃求取死若归途之道也。

——三岛由纪夫《叶隐》

在电影《最后的武士》中,汤姆· 克鲁斯饰演的美国南北战争英雄纳森被请到日本。此时正值日本明治维新时期,明治天皇欲训练一支现代化军队,废除传统而古老的武士道,纳森便被赋予这一重任。然而,日本大多数武士不肯抛弃传统的武士道精神,强烈反对将武士西化。他们甚至成立了武士集团,自立为政,想方设法阻碍军队变革。

相信很多人都有着同样的困惑,为什么日本电视剧或者电影中,武士经常一言不合就剖腹谢罪?

其实他们的剖腹谢罪,严格意义地来讲,叫做切腹,属于武士道的一部分。而且只有武士阶级能够以这种光荣的方式死去。因为在他们看来,腹部是人类的灵魂居住之所,切开腹部就好像我们所说的“剖开我的心”,是在向自己尽忠的主人进献自己的灵魂。

他们以生命来捍卫与维护的“武士道”,到底是个什么呢?今天,我们就来谈一谈日本五道中的最后一道——武士道。

武士道,顾名思义,为武士阶层奉行的准则。武士阶层和欧洲的骑士一样,产生于封建分封的庄园制。在日本战国时代(1467-1615)时,大名之间相互混战,武士的地位大大提高。

到了17世纪,日本进入江户幕府时期,没有战乱的太平盛世到来,武士阶级不再以战斗为职业,而担当起了政治领导的角色。身份转变,伴随而来的除了特权与名誉外,也形成了不得不遵守的伦理道德规范,武士道便由此诞生。

即使是在和平的江户时代,也必须严格遵守规章。不用说不能有怯懦、卑鄙的行为,就算武士没有过错,但若被世人判定有悖武士道精神,就必须得死。

若想成为新渡户所描绘的“理想的武士”,光处在太平盛世是不够的,还必须得有着豁出性命的觉悟。武士文化逐渐成型,它不仅有日本神道教的“忠君爱国”思想,还吸收了儒释道三家思想以及日本传统文化中的很多元素。

至高理想——义

这是武士准则中最严格的教诲。憎恶卑鄙的、不正当的行为,有强烈正义感在。在该做的时候不犹豫地做应该做的事。

武士荣誉——勇

在战争中冲锋突围,战死沙场,是一件非常简单的事,毫无身份地位的人也能做到。

而在该生存的时候好好活着,该牺牲的时候献出生命,这才是真正的勇气。

奇怪顺从——仁

恻隐之心。爱、同情、宽容、怜悯,更要带着自豪地归顺,满怀高度自由精神地隶服。

从社交到修炼——礼

社交的准则,是优美的待人接物,尊重事物原本的道理,对他人的社会地位致以相应的敬意。

最终达到道德的训练,思想道德精华。

行为准则——信

武士需言而有信。缔结的约定必须履行,说出口的话即使付出生命的代价也要遵守。这是觉悟,更是命令。

绝对标准——忠

对于武士来说,以血以命表达忠诚,以此作为对君主智慧的最后申诉,没有比这更合适的选择了。忠诚是对上级的忠实与服从,

万能武装——智

武士道精神相信,智,并不单指知识,也指拥有智慧和判断能力。

因着这些规则内核,贵族武士手起刀落所向披靡,血雨腥风中也依旧笔直的摇杆,孤傲倔强的眼神,血迹斑斑的白刃。何等唯美,何等壮烈,又神圣不可侵犯。

武士道,比信仰更简洁,却更深邃。

武士道精神,是日本社会中武士阶层的道德规范与哲学。它同欧洲中世纪的骑士精神一般,同样基于一些美德信条,唯有严格贯彻执行武士道精神的武士才配得上至高无上的荣耀。

一是没有善恶评判的服从。

神道是武士道的精神来源,是武士道存在的基石。

神道中没有“原罪”的教义,相反神道认为人心如神灵一般纯洁向善,是最神圣的宣誓神谕的密室。

了解日本神社的人应该知道,神社最主要的部分不是供礼拜的对象与道具,而是挂在内堂的“素镜”。

镜子象征着人心,而神的崇高形象就在人心完全平静澄澈时反映出来。德尔菲神谕,最后的归宿就是“知汝本身”。对于武士道而言,神道信仰为它灌输了彻底的“忠君爱国”理念。

神道的核心是忠,从对祖先的尊敬,对父母的孝行,直到对神即天皇刻骨铭心的忠诚。

这是一种绝对的服从。倒不是日本民族没有善与恶的概念,而是判定善与恶的最高标准就是“忠”与“不忠”。--“不为舆论所迷惑,不问政治,而专念于守本分之‘忠’节,牢记义重于山岳,死轻于鸿毛。”

在一个不确定的时代,武士道让武士更坚强,更不容易迷失。

二是超越生死的信念。

武士道崇尚勇武,鼓励战士在理念上破除生死界限,视死如归,为君主效命疆场。

这一点受禅宗影响极深。顶级剑术师柳生但马守将毕生绝学传授给弟子后,便对他们说:

“我所能传授者,到此为止。剩下的事,已经不是我能力所及,必须用禅来教导”

禅宗的本体论是它的“空无论”,要求人顿悟真知。首先要摒弃一切固有的观念,认识到这世界“本来无一物”、“生死皆妄念”。

在禅宗看来,生死观乃是参禅悟道的第一要旨,生不可喜,死不可悲。最重要的追求,唯有“心”。

而禅宗所认为的“生为梦幻,死为常住”,这种“死生如一”的思想自然会迎合武士“勇武”、“无畏而死”的心理,并在武士道精神中近一步的发展为:要求武士沉静地面对死亡,甚至是厌恶生而亲近死:“昼夜是一日之死生,呼吸是一时之死生,只是寻常事”。

所谓武士道,乃求取死若归途之道也。如此悲壮而残酷的道德律,让武士的身份又增添了几分悲剧英雄的色彩。

罪恶可以迅速传播,而美德的感染力则更胜于罪恶。

当绅士一词成为一个理由时,人们自然会问,“在亚当还在耕地,夏娃还在织布时,可贵的绅士身在何处?”然而若是一种习惯,或者是一种追求,那么整个民族便会团结而共呼吸进退。

在日本,绅士的具体指代便为武士,这几乎是整个民族的崇高理想。在日本人看来,花期不长的樱花,最美的时刻并非在盛开之日,而是凋零飘落之时,悲壮而盛大。

这与日本武士崇尚的精神境界颇为相似,即在人生的顶峰之时,发挥出自己最大的价值,便可毫无留恋地结束生命。

民谣中便唱到,“花是樱花,人唯武士。”樱花作为日本文化的象征,也是武士道的精神象征。本居宣长用一句很美的诗句概括了这三者之间的关系,那便是:

何为宝岛之大核心?只有旭日中飘香的山樱花。

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